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神の息子、娘たち

説教要旨(6月27日朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 6:14-18
牧師 藤盛勇紀

 「信仰のない人々と一緒に不釣り合いな軛につながれてはなりません」。ドキッとする言葉です。続く言葉も厳しい口調ですが、ふだんの生活の中で問わずに済まない問題です。社会の只中でキリスト者としてどのように生きるか? 背景にはコリントという都市の問題がありましたが、東京も同じです。良くも悪くも人を惹き付けるものが溢れています。そうした世の魅力は、大抵の場合、私たちを神から引き離す力として働きます。「神がいてもいなくても、信仰があろうがなかろうが、人間として立派に生きて行く道は、いくらでもあるじゃないか」。
 ヨハネの手紙にこうあります。「世も世にあるものも、愛してはいけません。世を愛する人がいれば、御父への愛はその人の内にありません。なぜなら、すべて世にあるもの、肉の欲、目の欲、生活のおごりは、御父から出ないで、世から出るからです」。イエス様も言われました。「あなたがたは世に属していない。わたしがあなたがたを世から選び出した」。
 パウロは、一方に「世に属する者」の生き方を見ながら、私たちは「いったい、何のかかわりがあるか!」と言うのです。ただ、キリスト者はこの世から離れて生きよということではありません。1コリントでこう言っています。「私は以前手紙で、みだらな者と交際してはいけないと書きましたが、その意味は、この世のみだらな者とか強欲な者、また、人の者を奪う者や偶像を礼拝する者たちと一切つきあってはならない、ということではありません。もしそうだとしたら、あなたがたは世の中から出て行かねばならないでしょう」。
 キリスト者はこういう場合はこうしなければならない、といった規則や形式的な戒めを聖書は示しません。状況や相手によって、信仰に基づいて配慮をもって考えるよう勧めています。信仰に基づいてとは、あなたの主との交わりの中でということです。
 先日祈祷会の1コリントの学びの中でも話しましたが、私たちが知るべきお方は、生きておられる人格的な存在です。だからモノのように扱うことはできない。なのに人間の知恵や知識はそれをしてしまう。だから「知識」は決して「神を知る」知識になり得ず、まして神を愛することにはならず、むしろ「人を高ぶらせるだけ」です。
 人格に対する最大の尊重・敬意は「信頼すること」(信仰)です。だからパウロはいつも、知ること・愛すること・信じることを、一つのこととして語ります。パウロが、どんなかかわりがあるか、何のつながりがあるか…と畳みかけるのは、本当に知るべきことを知ってほしいからです。「私たちは生ける神の神殿なのです!」
 信仰者として清い生活をしようとする人は、世の人々と関わりを断ちがちです。しかし、大事なことは《何かを断つこと・切ること》ではなく《何につながり、何に属しているか》です。
 「神がこう言われるとおりです」と聖書の言葉が畳みかけられます。単なる命令や戒めではなく神の約束です。神の約束は、神がいかに真実な方であるかを証し、私たちの信頼を促し、「信仰」を呼び覚まします。また、約束は単にすでに果たされたことでもあります。すでに神は私たちの父となり、私たちは神の息子、娘、神の子とされています。「聖なる者」とは道徳的な清潔ではなく、区別されていること。つまり「神のものとされていること」です。だから、大切なことは「神を畏れ」ること、敬い信頼することです。
 私たちが真実に神の子とされたことは、御子イエスの血が流されたことに証しされています。神は最も尊いものをも惜しまれなかった。だからパウロを通して「完全に聖なる者となれ」と語られるのです。あなたは世のものではない、完全に私のもの、私の息子、娘たちなのだと。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。