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尊い神の秩序

説教要旨(9月9日 朝礼拝より)
ヤコブの手紙 2:1-4
伝道師 新佐依子

 あるひとりの人がどういう人であるかということは、簡単に一言で言い表せるものではありません。同じ人であっても、その場の状況によって振舞いや言動は変わってきます。しかし私たちは、ついそういうことを忘れて、自分の知っている一面だけから「あの人はこういう人だ」というイメージを作り上げてしまい、それによってその人全体を判断してしまうということがあります。そうなると、例えば話をする前から「どうせあんな人には言っても無駄だ」「あの人は付き合いにくい人だから」などと決めてかかるというようなことにもなりかねないわけです。その結果、お互いの関係を壊してしまったり、軋轢が生じてしまったりということにもなってしまいます。
 なぜそんなことをしてしまうのかというと、私たちは自分が大きな関係性の中で生きているということが、なかなか見えないためではないかと思います。私たちは皆、必ず誰かと関わり合いながら生きています。そして、自分と関係のある人が、また別の誰かと関わり合いを持っていて、結果的に大きな関係性を作り上げているのです。
 しかし実際に私たちの目に見えるのは、せいぜい自分のまわり数メートルのことです。そしてその数メートルの情報だけから一人の人全体を判断してしまうために、「あんな人だとは思わなかった」などということも起きてくるわけです。今日のヤコブ書にある、見た目で人を判断してしまうというのも同じことです。それに対して聖書は「あなたがたは、自分たちの中で差別をし、誤った考えに基づいて判断を下したことになるのではありませんか」(4)と言うのです。
 私はここで「自分たちの中で」と言われていることに大切な意味があると思います。私たちは神様によって召し出され、神様によって集められた神の民です。神様は私たち全体を、ひとつの民として終わりの日に向けて導いておられます。そのために神様は、イエス様に結ばれた私たちを、神様だけが全体を見通せる秩序のもとに置き、神様だけが見通せる全体の関係によって結びつけておられるのです。
 聖書は、終わりの日に私たちはキリストのもとに一つにまとめられる、と言っています。イエス様の十字架の死は、私たちを一つにまとめるための御業です。それなのに私たちが、自分に見えるところだけから勝手に判断をしてそのまとまりを乱してしまったら、あのイエス様の十字架の死を踏みにじることになります。そんなことがあってはならない、と聖書は言うのです。
 人間の知性は、物事をバラバラにして分析するのは得意ですが、バラバラのものに関係性を持たせてひとつの全体を作り上げることは大変苦手です。解剖学者の養老孟司さんは、言葉を使って物事に名前をつけることで、本来は連続している自然がはっきりと切り分けられて見えてくる、とおっしゃっています。人間の言葉は、本来関連しあっているものをバラバラに切ってしまう性質があるのです。これは神様の言葉が混沌に秩序を与えるのと正反対です。
 「あの人はこういう人だ」と言葉で言い表すことは、その人を尊重する上で必要なことではあります。しかしそれを絶対化して、それでその人全体を判断してしまっては、神の民の秩序を乱すことになります。私たちは自分の言葉ではなく、神の言葉によって生きるものです。そもそも私たちは、目の前にいる一人の人のことを「こうだ」と言えるほど分かってはいません。でも私たちは分からなくても、神様はすべてご存じです。そしてその上で、私たちを互いに関わり合いながら生きるものとしておられるのですから、もうそれでいいのです。
 神様は私たち全体を、ご自分の「ひとつの民」としてご覧になっています。ですから私たちの間にある秩序は、尊い神の秩序なのです。そのことを覚え、私たちは互いに「知り尽くすことのできない者同士」として尊重しあい、ひとつの民へと完成させられていきたいと思います。
 

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。