神の力強い御手の下で

説教要旨（4月22日 朝礼拝）
申命記 第26章1-11節
ペトロの手紙一 第5章6-11節
上田容功

　ペトロの手紙は、最後にもう一度、迫害の中で耐え忍んでいた人たちに対して、信仰にしっかりと踏みとどまりなさい、と呼びかけます。そのとき、この手紙は、励ましの言葉と共に、信仰者の生活とはどのようなものか、ということについても述べています。それは、「ほえたける獅子」にたとえられている悪魔に抵抗することでもある、と言うのです。
　福音書の中には、イエスが公の活動を始められる前に、荒れ野において誘惑を受けられたことが記されております。主がお受けになられた誘惑の中で、悪魔は、主イエスを父なる神さまのご意志から引き離そうとします。十字架から引き離し、救いのご計画を妨げようとするのです。私たちも日々誘惑を受けます。しかし、６節の御言葉が告げていることは、信仰者は、厳しい現実の中にあっても、神の力強い御手の下で守られている人たちである、ということです。「神の力強い御手」。併せてお読みした旧約聖書、申命記第２６章８節にも出てきます。そこには、イスラエルの民の信仰告白が記されております。大地の実りを携え、主の祭壇の前に来た人たちに救いの恵みを思い起こさせるのです。神が力強い御手をもって、イスラエルの民をエジプトの国から救い出された。神の力強い御手が神の民を守り、導き、支えたのです。
　ペトロの手紙の御言葉は、神の御力を証ししています。１１節では、神の御力がほめたたえられ賛美されています。父なる神は主イエスを死者の中から引き上げられた神です。死をも打ち破り、暗闇を光に変えた神の力。ペトロの手紙は、迫害に苦しむ人々に、あなたがたは神の力強い御手の下に置かれ守られている、と励ましの言葉を語りかけます。信仰者の生かされているところ、それは神の力強い御手の下です。主が十字架で御自身の命を差し出され、罪に勝利された。主が復活させられ死が呑みこまれた。勝負はすでについているという安心感が私たちを包み込みます。洗礼の恵みを受け、イエス・キリストと一つに結ばれている、今や、罪の支配ではなく、神の恵みの御支配の下に置かれているのです。
　神の御力に守られている信仰者の生き方、それは、６節にある、神の力強い御手の下で自分を低くする、という姿です。自分の力や知恵に頼むのではなく、神の御前に謙り、神さまの力に信頼する、ということです。それは、７節にある、思い煩いは何もかも神にお任せする、ということでもあります。思い煩いとは、「あれか、これか」と考え過ぎて、思いが分裂してしまうことです。自分自身でなんとかしようとすることです。
　「山上の説教」の中で、主イエスは言われます。「明日のことまで思い悩むな」。天地の造り主、すべてのものに命を与え、主イエスを死者の中から甦らされた神の御力を信じること、それが信仰です。神の御力に信頼し大らかに生きる、神の御手に守られていることに安心して生かされて生きる、それが、信仰にしっかり踏みとどまる、ということです。
　神は、私たちのことを心にかけていてくださるお方です。私たちを愛し、私たちに関心を寄せてくださる、私たちを決して見捨てることなく、御自分の方から救いの御手を差し伸べてくださるのです。神の力強い御手は、私たちを救いへと導き給う手です。私たちを罪の中から救い出し、永遠の命へと導くのです。そのために、主は十字架にかかられたのです。神はあらゆる恵みの源である神です。イエス・キリストを通して、私たちを永遠の栄光へと招いてくださった神です。父なる神は御子を死者の中から復活させられました。死をも克服された神の力。神さまの１００パーセントという安心感に包み込まれ、この礼拝より始まるこの週の歩みを過ごしたいと願います。
 

誇る者は主を誇れ

説教要旨（10月3日 朝礼拝より）
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

　パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
　ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか？人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか？
　パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
　パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
　それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
　自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
　以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
　あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。