感謝

説教要旨(7月8日)
詩編 第105編1-6節
コリントの信徒への手紙 第1章1-17節
上田容功

 コリントの信徒への手紙一は、パウロによってコリントにある教会に宛てて書かれた手紙である。第二回目の伝道旅行の時、パウロはアテネからコリントにやって来てユダヤ人の会堂で神の言葉を教え、1年半コリントに滞在し教会の基礎を据えた。
 パウロが去った後、コリントの教会はいろいろな問題を抱えていたようだ。与えられた段落には、一つの問題が取り上げられている。「わたしの兄弟たち、実はあなたがたの間で争いがあると、クロエの家の人たちから知らされました。めいめい、『わたしはパウロにつく』『わたしはアポロに』『わたしはケファに』『わたしはキリストに』などと言い争っているとこのことです」。何について意見が対立していたのか、詳しいところは分からない。しかし、コリントの教会の中で、何らかの軋轢が生じていたことが聖書から伝わってくる。バラバラになっているコリントの教会の人たちに向かって、牧会者パウロは一つになるようにと必死に勧める。「勝手なことを言わず、仲たがいせず、心を一つにし思いを一つにして、固く結び合いなさい」(10節)。教会の一番大切なしるしは一つであることだ。好き勝手なことを言ってバラバラになってしまったら、キリストの十字架が無意味なものになってしまう。そのような思いから、パウロは次のように問いかける。「パウロがあなたがたのために十字架につけられたのですか」。「キリストは幾つにも分けられてしまったのですか」。どうしてもコリントの教会の人たちに心を一つに合わせて教会を形づくっていって欲しい、神に喜ばれる教会であって欲しい、それが、牧会者パウロの切実な願いであった。
 一つの思いになれないコリントにある教会。しかし、牧会者パウロは、そのような教会を見放さない。パウロは、感謝できないような教会の状況を耳にした上で、感謝の言葉を口にする。「わたしは、あなたがたがキリスト・イエスによって神の恵みを受けたことについて、いつもわたしの神に感謝しています」。コリントの教会の人たちに手紙を書き送るにあたり、一人ひとりの顔を思い浮かべながら、パウロは何よりもまず始めに神の恵みに目を注いでいる。
 パウロが教会について述べていることの一つは、教会は神の教会である、ということだ。もう一つは、教会は神に召された者たちの集いである、ということである。それぞれ勝手なことを言って、神を悲しませているコリントの教会の人々に対して、パウロは、「キリスト・イエスによって聖なる者とされた人々、召されて聖なる者とされた人々へ」と語りかける。パウロ自身、神の御心によって召されて使徒とされた。共に神によって召されている、そのような神の憐みを思うとき感謝せずにはいられない。救いの御業に対する心からの感謝の思いが使徒パウロの伝道牧会を支えていた。
 混乱の中にあるコリントの教会をも、神は愛し続けておられる。教会はいつでもキリストにあって一つである。私たちが一緒に礼拝を捧げられるのも、十字架にご自身の命を差し出されたキリストの執り成しによる。一人では生きられないからこそ、神は私たちを礼拝へと招いてくださった。一つにするために、天の国の先取りである礼拝の恵みを備えてくださっている。
 パウロが、勝手なことを言っているコリントの教会の人たちにどうしても伝えたかったことは、自分は十字架の福音を告げ知らせるために遣わされた、ということである。主の十字架は、バラバラになってしまう私たちを一つに結び合わせる和解の力である。私たちはキリストに結ばれ、すべての点で豊かにされている。パウロは、愛情を込めて育て上げたコリントの教会の人たちに語りかけた。「あなたがたは賜物に何一つ欠けるとことがない」。すべては神の恵みの賜物である。
 

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。