御心ならば

説教要旨（5月13日 朝礼拝）
列王記下 第5章9-19節
マルコによる福音書 第1章40-45節
佐藤智子

　イエスさまのところに来た、重い皮膚病を患っている人は、イエスさまの前にひざまずき、懇願しました。＜御心ならば、わたしを清くすることがおできになります。＞「あなたが私を清くしようと思われるのであれば、あなたはわたしを清くすることがおできになる。そういう方である」と、はイエスさまに向かって言うのです。自分の思いを、すべて後ろに投げ捨てて、今自分の目の前にいる人に、自分の全てを預けて、言うのです。イエスさまの持つ権威に対して、イエスさまの御力に対して、この者は一切の信頼を寄せています。
　この重い皮膚病を患っている人の言葉に対して、イエスさまは深い憐れみをもって、手を差し伸べられ、この者に触れて＜よろしい、清くなれ＞と言われました。イエスさまが、癒しの御業を行うに至る動機は、イエスさまの「深い憐れみ」であったと、聖書は証言をしています。しかし、この「深く憐れまれた」と訳されているところは、「怒りに満ちて」という訳が本来のものであったのではないかと学者の間で考えられています。さらにイエスさまはこの後、重い皮膚病を患っていた人を、すぐに追い出され、その時に激しい調子で息巻いて次のように言われたと、伝えられているのです。＜だれにも、何も話さないように気をつけなさい。ただ、行って祭司に体を見せ、モーセが定めたものを清めのために献げて、人々に証明しなさい。＞
　しかし重い皮膚病を患っていた人は、イエスさまの前を立ち去ると、イエスさまの禁止命令を無視して、大いにこの出来事を人々に言い広め始めました。イエスさまの言葉を無視して、違う言葉を言い広め始めたのです。イエスさまは、公然と町に入ることができなくなったとあります。
　「御心ならば」と願いつつも、それが聞かれるとすぐに、「御心」を忘れて、主の御言葉を忘れて、自分の思いで生きようとする人の愚かさ、罪がここには描かれています。この時イエスさまは、重い皮膚病を患っていた人が癒され、清められたことによって、社会との交わりが回復されることを、願われました。そして癒しの御業を自分に起こしてくださった神を見上げることへと、この者をお招きになられたかったのではないでしょうか。しかしこの者は、「御心ならば」と願っておきながら、その御心に最後まで従うことができなかった人物として描かれています。それに対して、主は怒りをもって臨まれるのです。
　「御心」を願いつつも、一度は本当に信頼しつつも、しかしその信頼（信仰）はもろく、消え去っていくのです。本当に従いえないのです。主の御心を勝手に決め付け、自分を正当化して、自分で自分を救おうとする罪が私たちのうちにあります。そうして主の御言葉を、主の救いの御業を、完全に無視してしまうのです。
　しかし、主イエス・キリストはその御手を差し伸べて、この汚れた存在に触れ、「私は望む、清くなれ」と言って、清めてくださいました。そうしてキリストは、罪の汚れをご自身のうちに担ってくださり、十字架にお架かりくださったのです。十字架の血によって、主が私たちを清めてくださいました。
　「御心」は、御言葉を通して神に示されることによってしか、私たちは知る術を持ちません。それであっても、度々私たちは誤解をするのです。
　教会の歩みも、私たち信仰者一人ひとりの歩みも、神によって規定されること以外に、歩む手段はないことを、私たちは今一度覚えたいと思います。そして＜御心ならば、わたしを清くすることがおできになります＞というこの言葉を、私たちはまことの信仰をもって、主の御前で申し上げたいと願います。
 

誇る者は主を誇れ

説教要旨（10月3日 朝礼拝より）
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

　パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
　ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか？人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか？
　パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
　パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
　それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
　自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
　以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
　あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。