神の奥義の管理者

説教要旨（5月29日 朝礼拝より）
コリントの信徒への手紙一 4:1-5
牧師 藤盛勇紀

　パウロは改めて伝道者の使命を語りながら、キリスト者の生き方を示そうとします。自分たちを「キリストに仕える者、神の秘められた計画をゆだねられた管理者と考えるべき」だと言います。「秘められた計画（奥義）」は、神の霊を受けた者だけが恵みと受け取れる、イエスの十字架の出来事です。この福音を宣べ伝える「管理者」に求められるのは、忠実であることです。「管理者(オイコノモス)」は「家を取り仕切る者」という言葉で、その務めオイコノミアは、神の計画・摂理も意味します。主人の意志に基づいて支配を任された管理者は、主人の思いを具体化させる表現者でもあります。
　忠実であるかどうかは、どこで分かるのでしょうか。パウロはこう言います。「わたしにとっては、あなたがたから裁かれようと、人間の法廷で裁かれようと、少しも問題ではありません。わたしは、自分で自分を裁くことすらしません」。唐突な感じがしますが、他人のだろうが自分のだろうが、人間の態度や行いや内省の問題ではない、ということです。「自分には何もやましいところはないが、それでわたしが義とされているわけではありません。わたしを裁くのは主なのです」。自分の内にどれほど正しさがあったとしても、それで自分が「義とされている（救われている）わけではない」。私を裁くのは他人ではないし自分でもない、私の主なのだというのです。
　「自分には何もやましいところはない」と言い切れるのは羨ましい限りですが、自分の正しさで救われるわけではないし、生きて行けるわけでもありません。単なる正しさ正義は、「騒がしいどら、やかましいシンバル」(13:1)。ただうるさいだけでなく、交わりを破壊するものです。
　パウロにとって（私たちキリスト者にとって）重要なことは、神との関係において義とされることです。人からどれほど良い評価を得たとしても、正しさを自負しても、それは全く救いにはならず、真の命でもありません。私たち自身が赦され、罪の縄目から解かれて自由にされ、恵みの内に生きるには、自分の正しさは何ら力を持たない。罪を赦して命を与えるのは神。「わたしを裁くのは主」です。
　神の裁きについて、パウロはこう言いました。「あなたは、神の裁きを逃れられると思うのですか。あるいは、神の憐れみがあなたを悔い改めに導くことも知らないで、その豊かな慈愛と寛容と忍耐とを軽んじるのですか」（ローマ2:3-4）。神の慈しみは、あなたが考えるよりも遙かに豊かで、神の愛はあなたが感じるよりも遙かに深い。神の寛容はあなたが思うよりも遙かに広く、神の忍耐はあなたが思うよりも遙かに強く、したたかなのです。その神の憐れみが、あなたを立ち帰らせるのだと言うのです。
　あの放蕩息子の父のように。あの息子は、思い上がって、いい気になって、身勝手に父の財産を使い果たし、惨めに身を持ち崩しました。自分の惨めさを知って、ようやく我に返り、父の家に帰ります。「どの面下げて帰れようか」。この惨めな息子の姿を見つけた父は、息子が何も言わず、まだ何も聞かないうちに抱きしめました。「その豊かな慈愛と寛容と忍耐とを軽んじるの」か。
　「ですから、主が来られるまでは、先走って何も裁いてはいけません」と、裁くことについて考え直すよう迫っています。「何も裁いてはいけません」とは、一切判断や評価をするなということではありません。「主が来られる」のだから「先走って」裁くなと言うのです。やがて来られる主を待つことです。人間による決着や決めつけではなく、主の裁きを待って、信頼して委ねて生きることです。そして委ねられたことに忠実に、この地上で主の慈しみ深い御心を現すように生きることです。私たち自身が「豊かな慈愛と寛容と忍耐とを」味わって生きて、主が来られる時には、「おのおのは神からおほめに」あずかるのです。