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私に触れてみよ

説教要旨(4月4日 イースター礼拝より)
ルカによる福音書 24:36-49
牧師 藤盛勇紀

 十字架で死んだイエスは、三日目に復活された。この復活信仰こそ、キリスト信仰の中核です。キリスト教は「十字架の宗教」とも言われます。神の御子の死によって私たちの罪は赦され、神との和解の道が開かれました。それは、復活のキリストとの出会いがなければ分からなかったのです。
 死者の復活など、いったい誰が信じ得るでしょうか。しかし事実、信じた者たちが起こされ、信じる者たちの群れ・教会が生まれ、今もなお「主は生きておられる」と宣べ伝えています。信仰とは、信じ得ない事実を確かめて生きていることです。
 聖書は、復活の可能性を説明したり証明しようとはしません。ただ、信じる者たちが生まれた次第を証言します。多くの人々の実体験なので、様々な角度からの証言が記されます。今日の場面も、すでに多くの証言者たちが集まって、主と出会った次第を語りあっていました。すると、主が現れて「あなたがたに平和があるように」と言われました。
 ところが、彼らは信じることができません。「亡霊を見ているのだと思った」。間抜けな話ですが、無理もありません。イエス様と出会った人たちは皆、恐れたり、慌てふためいたりして、信じられないのです。十二弟子の一人のトマスの疑いも有名です(ヨハネ20章)。「私はあの方の手に釘の跡を見て、この指をその釘跡に、この手をイエス様の脇腹に入れてみなければ、決して信じない」と言い張りました。そのトマスにもイエス様は現れて言われました。「あなたの指で、ここに触れてごらん」。
 今日の場面でも皆恐れ、おろおろし混乱しています。混乱し動揺するのは誰もが経験することですし、キリスト者も信仰が揺れ動き、曖昧になることがあります。あるいは「イエス・キリストを信じられるなら信じたい。信じたいのに、信じられない」という人もいるでしょう。
 大事なことは、信じた人々は例外なく、主の復活を証言する者たちの集まりの中にいたという事実です。パウロが言うように、キリストを宣べ伝える宣教は「愚か」です。十字架の言葉が愚かですし、信仰は「人から人へしか伝えられない」からです。しかし神は、そのまどろっこしい愚かな手段を用いて信じる者を起こし、キリストと出会わせ、新しい命に与らせることになさったのです。キリストを信じる人たちの中にいると、そこで主との出会いの証言を聞き、主ご自身のみ言葉を聞くことになります。今まさに私たちは証言を聞き、主のお言葉を聞いています。「なぜうろたえているのか。どうして心に疑いを起こすのか。うろたえなくていいんだよ、疑わなくていいんだよ」。
 なのに、なお彼らは信じられず、戸惑っています。「喜びのあまりまだ信じられず、不思議がっているので」。不思議な言葉ですし、ちょっと滑稽なシーンです。端で見ていたらじれったくなるでしょう。イエス様もじれました。彼らが余りにも鈍いので、「ちょっと食べ物をよこせ。食べてやるから見てろ」と、ムシャムシャと食べられた。何だか必死になっているかのようです。これが、生きておられる私たちの主なのです。こんなことまでして、「信じよ、私だ」と言われます。あのトマスにもそうでしたが、「私に触ってごらん」と主が言われるのは、私たちが不信仰だからです。弱く鈍くかたくななことを、よくよくご存じだからです。そんな私たちを深く憐れんで、出会おうとしておられます。
 不信仰な者にも主は、「私を呼べ」と言われます。「私だ、信頼してごらん。私なんだよ」と呼びかけておられます。もしあなたが信じられないなら、自分で「主よ」と呼んでごらんなさい。「主よ、信じたいんです」と言ってごらんなさい。主はでくの坊ではありません。あなたが生きて呼ぶなら、必ず生きて応えてくださいます。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。