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信じたゆえに語る

説教要旨(4月18日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 4:13-15
牧師 藤盛勇紀

 信仰とは神の存在を信じることですか?何か強い信念を持って生きることですか?と聞かれることがあります。答えるのは難しく、「信仰とはそれではないし、これでもない」という言い方にることが多いです。信仰とは何かと言うとすれば、まず言えることは、この私が事実救われて生きている事実です。パウロは言います。「同じ信仰の霊を持っているので」、私たちも信じ、語っているのだと。引用されている言葉は詩編116編からですが、私たちの訳とはかなり違います。しかしその詩編を読んで味わうなら、パウロが言う通りだと分かります。パウロ自身、憐れみ深い主を呼んで生きているので、「同じ信仰の霊を持っているので」自分も語っているのだ、と言えるのです。
 「信仰を持っている」ではなく、「信仰の【霊】を持っている」と言います。神の霊が注がれ、主の霊に触れられている事実がまさに私のリアリティ-になっていることです。信仰は神ご自身の恵みによります。人間の知恵を得て経験を深めて行ったところで、信仰に至ることはあり得ません。私たちが信じたのは、霊なる神ご自身に触れていただいたからです。そしてこの私も神のものとされているという驚くべき事実を知らされたからです。知ったなら黙っていられない。触れられて呼ばれたら、生きて応えるのが当たり前でしょう。私の存在を通して生ける神の恵みが現れ出るのです。
 パウロはローマ書で、私たちが弱く不信心な罪人だったときに、キリストは私たちのために死んでくださった。それによって、神はわたしたちに対する愛を示された!と歌うように語りました。なぜそうだと分かるのか。こう言います。「わたしたちに与えられた聖霊によって、神の愛がわたしたちの心に注がれているからです」。
 信仰とはそのように主の愛によって満たされている事実です。どんなものよりも価値ある宝です。だから7節でこう言いました。「私たちはこのような宝を土の器に納めています」。これは自己卑下や謙遜ではありません。私に注がれたものが「並はずれた偉大な力」であることを言いたいのです。このもろい土の器に満ち満ちている神の恵みを見よ! 私のような者からあふれ出ている神の豊かさ、憐れみ深さを見よ!
 「聖霊によらなければ、誰も『イエスは主である』とは言えない」、「口でイエスは主であると公に言い表し、心で神がイエスを死者の中から復活させられたと信じるなら、あなたは救われる」とパウロは他の箇所で語っています。聖霊によって信じることと言い表す(告白する)ことは分けられないということです。「心の内で信じているけれども、それを表すことはしない」という信仰はありません。信仰は、生ける神に突き動かされて生かされている事態ですから、現れ出ます。「この人たちが黙れば、石が叫びだす」とイエス様が言われた、それほどのことなのです。
 だからこそ語るのだとパウロは言い、「主イエスを復活させた神が、イエスと共にわたしたちをも復活させ、あなたがたと一緒に御前に立たせてくださると、わたしたちは知っています」と言います。これは、世の人々が聞きたいと思っていることとは違うでしょう。しかし、生きておられるイエスと私が共に神の御前に立つと知ったなら、何という恵み、何とありがたいことかと言わずにおれません。まだその恵みの神が分からない、という方は、自分であなたの主を呼んで、「主よ、教えてください」と求めてください。主は「求めよ、探せよ、叩けよ」と言われます。だから必ず開かれます。
 全てこれらのことは「あなたがたのため」だとあります。神の御計画がこの私のためと分かったら、「感謝の念に満ちて神に栄光を帰すようになる」でしょう。こうして《私たちのため》と《神の栄光のため》が一つになるのです。それはまさに今です。
 

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。