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豊かに蒔き、刈り取る

説教要旨(9月5日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 9:6-15
牧師 藤盛勇紀

 パウロは「つまり、こういうことです」と一言でまとめます。「惜しんでわずかしか種を蒔かない者は、刈り入れもわずかで、惜しまず豊かに蒔く人は、刈り入れも豊かなのです」。「惜しんでわずかしか」とは、単に量的な少なさではなく、「差し控える・断念する」という、どちらかと言うと蒔くのを止めてしまおうかといった惜しむ心です。
 私たちも様々な献金をしますが、最も大きな問題や悩みは「惜しむ」心でしょう。自分の手を見ながら、「出したくないな」「止めようか」と思う。コリント教会は最初に献金運動に手を挙げ、他の諸教会を「奮い立たせる」ほどだったのに、頓挫してしまった。
 5節にも「渋りながらではなく」とあります。これは「貪欲」という言葉です。モーセの十戒の第十戒は「貪るなかれ」。隣人の所有物に関する戒めですが、身に付けるものを考えれば分かるように、所有物と密接につながる人格を守る戒めです。貪りの正体は、自分の物として支配しようとする執着です。人はあらゆるものを自分に結びつけて安心しようとします。しかし、物を所有し、支配し、蓄えることによっては、人は真の安心・平安を得ることはできません(⇒ルカ15章「愚かな金持ちのたとえ」)。
 所有物にしがみつき貯め込む生き方から解放されて、神の前に真に豊かに生きる自由を知ってほしいとパウロは願っています。「豊かに」も、「祝福」という言葉です。5節の「惜しまず差し出したものとして」も実は「祝福」という言葉でした。「豊かに蒔く」とは、感謝・賛美をもって祝福しながら与えることです(⇒マタイ14:19)。
 祝福は本来神のものです。自分が祝福されているから、神はその人をも祝福してくださる。その信頼と賛美をもって与えて、互いにその喜びに与るのです。
 生きて働いておられる神への信頼を失った、惜しむ心が貪欲です。豊かに養ってくださる神を忘れ、「これしか持っていないのに、これでやれっていうのか」と神を侮る。それに対して「豊かに蒔き豊かに刈り入れる」とは、神の祝福の内にある豊かさです。いつでもどこでも祝福されている者(⇒申命記28章)の喜びです。
 経済的に豊かなら豊かに施しができるということではありません。8章の最初にあるように、マケドニア州の諸教会は「極度の貧しさがあふれ出て、惜しまず施す豊かさになった」のです。極度の貧しさの中でも満ち満ちて、溢れ出る。神が与えてくださるからです。神の祝福の内に豊かに蒔く人、祝福によって行う人は、神の祝福を味わいながら生きます。
 だから「各自、不承不承ではなく、強制されてでもなく、こうしようと心に決めたとおりにしなさい。喜んで与える人を神は愛してくださるからです」と言うのです。神に愛される条件を言っているのではありません。「喜んで与える人」は、自分が神から愛されている事実の豊かさを知っているのです。「あなたがたは、わたしたちの主イエス・キリストの恵みを知っています。すなわち、主は豊かであったのに、あなたがたのために貧しくなられた。それは、主の貧しさによって、あなたがたが豊かになるためだったのです」(8:9)。
 ここまで続いた献金の話の核心も、私たちがキリストに結ばれ、キリストの恵みと神の愛に生きていることを明らかにすることです。それで「神は、あなたがたがいつもすべての点ですべてのものに十分で、あらゆる善い業に満ちあふれるように、あらゆる恵みをあなたがたに満ちあふれさせることがおできになります」と言うのです。
 神は「種を蒔く人に種を与え」てくださるお方です。神が、種を与え・増やし・成長さえてくださいます。私たちは自分の手の中にあるもによってではなく、溢れ出てくるもので生きるのです。「言葉では言い尽くせない贈り物について神に感謝します」。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。