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聖なる国民

説教要旨(6月13日朝礼拝より)
サムエル記上 8:1-9
伝道師 杉山悠世

 年老いたサムエルは息子たちを士師の務めに任じました。しかし、サムエルの息子達による傍若無人な振る舞いは、礼拝を汚した祭司エリの息子たちを彷彿とさせるものでした。この出来事から士師が世襲によっては成り立たない働きである事が示されていると言えるでしょう。神によって立てられた者にしか成し得ない働きなのです。サムエルは神の御心を無視したわけではないでしょう。高齢のためにこれまで通りには担う事のできない務めの補佐役として任命したのです。けれども、息子たちは「賄賂を取って裁きを曲げていた」のです。このような事態に焦りと不安を感じた長老たちはサムエルの後継者問題に端を発し、王政の導入を求めて直訴してきました。
 士師は継続して存在するのではなく、必要に応じて主なる神がお立てになる職務です。ですから、いつも共にいてくれるわけではないのです。加えて、当時イスラエルはペリシテ人の脅威におびえていました。敵の攻撃に怯えて暮らすのではなく、頼れる軍事的リーダーを欲していたのです。王であれば、世襲制ですから後継者がいつ与えられるのだろうかという不安もありません。
 しかし、「彼らの言い分は、サムエルの目には悪と映」ったのです。人々は新しい士師ではなく、「ほかのすべての国々のように裁きを行う王」を求めたのです。「ほかの国々」とは、異邦人たちの国です。サムエルには、神に遣わされた士師を退けて王を立てるという事が、神の御心に逆らう事だと感じたのです。しかし、神の返答は意外にも「彼らの声に従うがよい。」と言うものでした。王を求める事が悪いのではなく、その動機が問題だったのです。これまで主なる神は、必要に応じてモーセやヨシュア、士師達を民のもとに送りました。しかし、いずれも主権は主なる神にあり、神によって選ばれた人々が御言葉を語り、人を裁き、導いてきました。主なる神が王として、裁き主としてイスラエルの上におられた事は他の国々とは大きく異なる統治の仕方です。他の国々では、人間によって定められたものが権力によって他者を支配します。けれども、神が治める国は人間の力や軍事力による支配ではありません。神の御心によって、愛によって支配される国です。強制的に人間を従わせるのではなく、私たちが自ら神の御心を訪ね求めるようにと備えて、導いてくださるのです。一方で、人間の王を求めるという事は、主権者である神を王座から引きずり下ろし、人間に王位を与えるという事です。これは主なる神に対する背信です。見えない神に信頼するより、見える王を求めました。人間の王を立てるという事は、ともすれば偶像崇拝に結びついてゆきます。主イエスが歩まれた時代にはローマ帝国が力をふるい、軍事力によって他国を制圧していました。ローマ皇帝は「神の子」という称号を掲げ、各地で皇帝崇拝が行われました。「神の子」とは、「神の跡継ぎ」という事です。イスラエルの民は人間の王を偶像として崇拝するような世界が訪れるとは想像していな方でしょう。民の願いを聞き入れられた主なる神は、サムエルを通して警告を発します。そして、この願いを聞き入れる事でイスラエルを見放されるのではなく、自ら王を定めになり、油を注がれた者として選び取られました。神は王の存在を否定はされませんでしたが、どのような王でも人間の罪による限界があります。神に選ばれた王でも永続的に正しい裁きを行い、主を畏れて正しく歩む事はできないのです。しかし、神は人間の不信仰によって誕生した王位に、ダビデをお立てになりました。その事によって新しい救いの歴史をはじめられたのです。この後、預言者たちはイスラエルの歴史上、最も偉大な王ダビデの子孫から救い主が誕生する事を告げました。それがイエス・キリストです。この方は人間を罪の奴隷から解放されるためにお生まれになった、真の神の子です。私達はこの方に結ばれて、互いに愛の支配の奉仕者として仕えるのです。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。