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主の栄光の現れ

説教要旨(8月22日朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 8:16-24
牧師 藤盛勇紀

 使命を帯びた3人がコリントへ派遣され、彼らが信頼のおける人物であることをパウロは語ります。まずテトスについては「テトスへの手紙」があることから重要人物だと分かります。彼に二人を同伴させると言いますが、どんな人物だったのか全く分かりません。なぜパウロは彼らの人となりについて詳しく書かないのでしょうか?
 まず三人について何と言われているかを見てみると、テトスは「同志」だとあります。「仲間」とも訳されますが、教会でよく使う「交わり」という言葉と同根です。「仲間」や「交わり」と言えば、ふつう横のつながりを考えます。しかしこの言葉は「ある一つのことにつながっている」ことを表します。いわゆる「信仰的な交わり」とか「信仰の仲間」というのは、そうしたつながりです。
 私が主に結ばれ、主のものとされている、同じくあの人も主に結ばれている《信仰による交わり》。ただ気が合うとか、よく行き来するといった親しさではなく、一人一人が主に結ばれていること。だから《主にある》交わりとも言うわけです。その意味ではやはり「仲間」というより「同志」ですね。
 「教会は、…恵みにより召されたる者の集いなり」と信仰告白にあります。教会は人間の集いですが、人がいくら親しく集まったところで教会にはなりません。どれほど暖かな交わりがあっても、それは教会のしるしにはなりません。教会は、一人一人がキリストに結ばれ、神に召されている「縦のつながり」に与る者たちの集いです。横のネットワークというよりは、神の恵みという「縦のつながりの束」なのです。
 16節の一番最初の言葉は原文では「感謝(=恵み)」という言葉です。彼らがどんな人なのかを語るのでなく《ここに神の恵みに応えて喜んで献げる人たちがいる!感謝! 神の恵み!》とパウロ自身が感謝している。これ以上の推薦の言葉はないでしょう。
 こうして神の恵みと感謝をもって三人を推薦します。そして、「彼らは諸教会の使者であり、キリストの栄光となっています」。彼らは何をするのかと言えば、「募金について」処理をする、お金のことを扱うのです。この8章でずっと語られている「恵み」に与って、参与する働きを担います。
 お金のことは信仰と切り離して考えられがちです。世俗のことだからでしょうか? しかし信仰のある人も無い人も、生活にお金は必要です。何が違うかと言えば、同じく持っているものを神のために使い、処理し、用いているかどうかです。
 1コリント13章(愛の讃歌)に「全財産を貧しい人のために使い尽くそうとも」愛がなければ何の益もないとあります。ここでのテーマも実は「慈善の業」の話ではなく、神の恵みに私たちはどう与っているかという話なのです。「お金をどう使い処理するか」は信仰の問題です。私たちは神の恵みとして受け取り、感謝して献げ、用い、神の恵みが現れ出るのです。
 キリスト者の生活には聖と俗という区別はありません。「聖」と「俗」はありますが、私たちは罪人であるにもかかわらずキリストの血によって贖い取られて、心も魂も、良いも悪いも全てひっくるめて「神のもの」(=聖)とされました。だから生活の全てが「聖」です。信仰生活はこの礼拝堂から出て行く先、世俗のただ中で営まれ、世俗のものを用いて「主の栄光」を現すのです。
 パウロは「主御自身の栄光と自分たちの熱意を現すようにわたしたちが奉仕している」と言います。神の恵みと私たちの感謝が一つであるように、私たちの働きや熱意も恵みによって「主御自身の栄光」と一つとされます。これほどの光栄があるでしょうか。パウロは、推薦しようとする人の名前さえ出さないのですが、誰であろうと、誰とであろうと、神の栄光のために生かされ、あなたも生かされている。そこに私たちの光栄、誇り、喜びがあるからです。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。