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最も小さい者

説教要旨(8月8日朝礼拝より)
サムエル記上 9:14-10:1
伝道師 杉山悠世

 「わたしはイスラエルで最も小さな部族ベニヤミンの者ですし、そのベニヤミンでも最小の一族の者です。どんな理由でわたしにそのようなことを言われるのですか。」(21)サウルは戸惑いつつも、「どんな理由で」とサムエルに問いかけました。「無理だ」「出来ない」とは言わずに。それこそ神へ応答する者の姿です。神への畏れから「なぜ自分が」という思いと、前例のない役割に対する不安と責任が入り交じっていたことでしょう。
 ある注解書は、サウルの言葉を「定型化された謙遜な祈りの言葉」だと言っています。「私なんて」という卑下するような思いからこう言うのではないのです。また、形式的な返答でもなく祈りの言葉なのです。
 サウルの出身地、ベニヤミン族の町ギブアは士師記19-21章で蛮行を行った恥ずべき町として語られ、ホセア書10:9では「イスラエルよ、ギブアの日々以来/お前は罪を犯し続けています。罪にとどまり、背く者らに/ギブアで戦いが襲いかからないだろうか。」といわれるほどに、その蛮行が深く記憶に刻まれているのです。そのために、ギブアを中心とした虐殺事件が起こり(士師20:46-48)、ベニヤミン族の数が減少しました。しかし、自分が力の無い家系の出身であることを語るのは、一種の定型的な表現で、士師ギデオン、サウルに次いで王となるダビデも同じような表現で謙遜を表しています。けれども、その謙遜は形ばかりではなく、同時に「なぜ自分が神のお働きに招かれているのか」という驚きをも含んでいました。神からの特別な召しを頂いたものは少なからず、恐れをも抱くのです。モーセをはじめとする預言者、イエスの母マリアも同様。10章では、人々の前でくじ引きによってサウルが王に選出されるが、その時もサウルは荷物の間に隠れていることからも伺えます。
 しかし、小さな者であるにもかかわらず神は豊かに用いてくださいます。「小さい者」というのはほかの何者かと比べて劣っているというのではなく。神の豊かな恵みと尽きぬ愛の前に私が小さくされ神の存在が大きく偉大であることが露になるのです。「小さな者」は自分の小ささ、貧弱さ、無力さに嘆くのではなく、あるいは、それを覆い隠すために富や権力を誇示するのでもなく、主を誇る者として生きるようになります。神の栄光を表す器となることを喜んで、小さな器にあふれんばかりに注がれる神の恵みに目を留めるのです。人は何のために生きるのかとの問いに、聖書は「神の栄光を世に表すため」であると答えている通りです。
 「油注がれ」てサウルは神に任じられた指導者となりました。「油注がれた者」(メシア)はヘブライ語で、「救い主」という意味もあります。ギリシャ語ではキリストと訳されている言葉です。イエス・キリストというとき、「イエスは我が救い主である」という信仰の告白なのです。つまり、サウルはメシアであると言えます。しかし、元々メシアが救い主を意味したのではなく、油を注いで王に任命したことから転じて、「王のような権威を持つもの」をメシアというようになりました。イエス・キリストとは「我が王であり、我が救い主イエス」を言い表しています。
 神はサウルを王とすることで、イスラエルの民ばかりではなく、すべてのものが救いに導かれる道を敷いてくださいました。そして、主の前に小さなわたしたちの内に、神の霊、キリストの霊が注がれました。世の人々から見れば小さな存在にすぎないわたしたちを通して、偉大な神の御栄光があらわされるためです。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。