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救いに至る悲しみ

説教要旨(7月18日朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 7:5-12
牧師 藤盛勇紀

 「あの手紙によってあなたがたを悲しませたとしても、わたしは後悔しません」(8)とパウロは言います。2:4で「涙ながらに手紙を書きました」と言った「涙の手紙」が、コリントの信徒たちを深く悲しませ、その結果信徒たちは悔い改めに至ったというのです。ただ、問題が全て解決したわけではなく、新たな問題も生じ、悩みも悲しみも、苦難も尽きることはありません。
 イエス様は弟子たちに最後に「あなたたがには世で苦難がある。しかし、勇気を出しなさい。わたしは既に世に勝っている」と言われました。主が私たちに与えて下さるのは苦難や悲しみのない人生ではなく、避けられない苦難の中で、しかし主の勝利によって勇気を持って生きる人生です。苦難に襲われ、悲しみに打ちひしがれても、主によって何度でも立ち上がる命です。
 パウロはこう言います、「神の御心に適った悲しみは、取り消されることのない救いに通じる悔い改めを生じさせ、世の悲しみは死をもたらします」。悲しみは避けられませんが、救いに至る悲しみがあり、死に至る悲しみがあるのです。
 パウロの「涙の手紙」は「厳しい手紙」とも呼ばれます。コリントの人々を深く突き刺し叩きのめしたのでしょう。しかしコリントの信徒たちは、それで開き直ったり絶望したりしたのではなく、神の御前で悲しみました。自分たちは恵みをまさに恵みとして受け、無償で神の命をいただいたのに、何ということか。彼らはキリストの恵みの下で悲しみました。それは「御心にかなった悲しみ」でした。
 そうではない悲しみもあります。【神から離れたままの自分】が自分の内で独り悲しむ自分中心の悲しみは、自己破壊的になり、時に他人を巻き込みます。「世の悲しみは死をもたらす」とは、大げさではないのです。
 どんなに悔やんでも《取り返しのつかない悲しみ》があります。イエス様を裏切っあのユダ、一番弟子のペトロも他の弟子たちも皆同じでした。ユダは激しい後悔の内に自死します。自分で自分に決着を付けたのです。ペトロはイエス様を否んだ時、主のお言葉を思い起こします。「あなたは三度私を知らないと言うだろう」。この主とそのお言葉のもとに激しく泣き続けました。
 その後ペトロは復活の主に出会います。その時、三度イエスを知らないと否んだ分、三度主から「私を愛するか」と問われます。最も痛くて辛い問いです。イエスが三度も「私を愛するか」と言われたので、ペトロは「悲しくなった」とあります(ヨハネ21章)。最も痛い傷を深くえぐられ、主の御手に触れられたのです。
 悲しみが死に至るのは、【命の主なる神から離れたまま】となるからです。ならば、そこから救われるのは【神のもとに在る】ということでしょう。神は私たちを決して離すことはなく、実はいかなる時も慰めも祝福も尽きることはありません。だから、悲しむとすれば、神のもとで悲しむのです。怒りと悲しみで叫ばずにいられないなら、「なぜですか主よ!」と神に叫ぶのです。
 神の御前に自分を隠しようがありません、私たちは丸裸です。そんな私が自分に耐え、しかも神の前に立ち得るのは、キリストが私を覆ってくださっているからです。パウロは「キリストを着ている」と言いました。主は私を裸のまま放り出されず、ご自身で包んでしまわれます。とがも汚れも醜さも全ての呪いも引き受けてしまわれました。
 もしあなたが、「何度も主を裏切るようなことをしてしました」とか「神様を悲しませるような私です」と言うのなら、何度でも主の御言葉を聞くのです。「私を愛するか」と主は問われます。愛せなかった者、裏切った者に何度でも問われます。だから私たちは、もう一度、いや何度でも、悲しみながらでも、「主よあなたがご存じです」と、主の前で立ち上がるのです。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。