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駆り立てる愛

説教要旨(5月16日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 5:11-15
牧師 藤盛勇紀

 誰でも確信や誇りを持って生きたい。努力を重ねて何かを身につけ、何かを獲得して行けば、そこから自信や誇りを得て、確信ある生き方、人生になるように思います。しかし、パウロはフィリピ書3章で、人が羨む出自や育ちの良さや優れた点をわざと誇って見せながら、それらを「キリストのゆえに損失と見なすようになった」「塵あくたと見なしています」と言います。
 そしてここで、「人々の説得に努めます」と言います。いつか手放さなければならないものを確信の拠り所とする生き方の愚かしさに気づいてほしいのです。誰でもキリストにあるならば、塵あくた・ガラクタにしがみつく人生は終わるのだと。
 続けてこう言います。「わたしたちは、神にはありのままに知らています」。全知全能の神に「ありのままに知らて」いるのは当然だろうと思うでしょう。しかし、そのように生きていないことが問題なのです。神にありのままに知らていることが何の力や確信になるのか分からないし思いもしない。だからこそ、パウロは説得したいのです。
 「説得する」という言葉は、受け身では「確信する」とも訳されます(⇒ローマ8:38~)。真の「確信」は自分で獲得するものではありません。能力や所有を拡大して自分で自分を確かすることではなく、「説得されている」こと、口説かれていることです。「えっ、こんな私が?」「そうだ」と。「私はあなたを決して手放すことはない!」と神から口説かれていることです。
 パウロは「あなたがたにもう一度自己推薦をしようというのではありません」と言います。自己推薦の問題は「誇る」というテーマと共に繰り返し現れます。背景に偽教師たちの問題がありました。コリントの信徒たちは彼らの魅力に惹かれていますが、「外面を誇っている」「うわべだけを誇っている人々」だとパウロは指摘します。
 キリストの恵みによって生きることを知らなければ、人は自分の誇りになるものを何でも身につけようとします。学識、経験、家柄、人脈、持ち物、誇れるものなら何でも誇る。それはキリストを知る以前のパウロの姿でもありました。しかし、キリストを知って、うわべではない確かな誇りを見出したのです。それは、何も持たない裸の私を捕らえ、生かし、用いてくださる神の愛です。神はありのままの私を知っておられる。なのに、こんな私を愛してくださっている。この事実です。
 パウロはちょっと変わったことを言います。「わたしたちが正気でないとするなら、それは神のためであったし、正気であるなら、それはあなたがたのためです」。神の前に生きることは、世の人から見たらどこか正気でないと思われる面があります。「神だのキリストだの、そんなことよりもっと有益なことが人生にはいくらでもあるだろうに」というのが、この世の思いです。
 もし自分が神との関係だけで生きているなら、狂おしいほどの喜びに浸っていてよいのですが、人に向かう時には正気を保ち、言葉を尽くして理性的に語ろうとします。そのように整える力は、キリストの愛です。「キリストの愛がわたしたちを駆り立てているから」だと言います。キリストの愛は私たちを熱くすると同時に、人に向かっては冷静にさせます。愛は考えさせ、忍耐させ、工夫を生み出します。
 14節は、二つのことが言われているような翻訳になっていますが、《あのキリストの十字架の死は死は全ての人のためだった。そう考える私たちにはキリストの愛が迫っいるではないか!》というのです。この愛から離れようとしている人々を、神の愛によって生きる命に立ち帰らせたい。そのために、パウロは「説得」します。パウロを通して、愛なる神に説得され口説かれて、その愛に駆り立てられてほしいのです。それこそが真の「確信」だからです。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。