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今こそ、恵みの時

説教要旨(6月6日朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 6:1-2
牧師 藤盛勇紀

 私たちは、神の独り子の死というあり得ない代償によって罪赦され、赦されただけでなく、神の子としていただきました。ところが、それほどの恵みを放り出し、無駄にするようなことがあります。だからパウロは、「神からいただいた恵みを無駄にしてはいけない」と、わざわざ「神の協力者として」勧めるとまで言います。なぜそんなことになってしまうのか。それは、神の恵みを「恵み」としていただこうとしないからです。神の側で全てを用意された。なのに、私たちが呆れるほど頑なで、「神の恵みはどこだ」とか「こんな私は神の子ではない」と、勝手に恵みを拒んだりこねくり回しているからです。
 「神の恵みが分からない」と思わされる経験や信仰的危機は誰にでもあります。試練ばかりじゃないか、自分だけ損しているんじゃないか、「何が神の恵みか」と。順風の中でも、自分は大した働きをしていないとか、また罪を犯してしまったとか。自分は神の子に相応しくない。自分が受けた洗礼は間違いだったのではないかとさえ思う。
 しかし、あなたの洗礼や救いは、あなたの裁量で決まるのですか? 「恵み」としていただいたのではなかったのですか? 人は弱った時に最も強力に頑なになり、身勝手な決めつけをします。神の恵みが無駄にされるとき、いつもその人は「独り決め」しているのです。神を差し置いて自分で自他を裁き、独断している。
 パウロはイザヤ書49章の言葉を引用します。その3節までには主の恵みの約束が語られますが、4節は、恵みを受けた者が空しくつぶやく言葉です。自分の業は神のためになったのだろうか。無駄なことをしてきたのではないだろうか。イザヤは自分のしたことを見つめ自己反省に沈む。危うい瞬間です。しかしすぐに主に対する信頼の言葉が続きます。なぜなら、主の御言葉があるからです。
 パウロが引用したのは8節前半の言葉です。自分が置かれた惨めな現実を見ながらつぶやく者に対して、「私は、恵みの時にあなたに答えたのだ!」「救いの日にあなたを助けたのだ!」と主は言われます。
 私たちも周りの現状や自分を見つめていると、「なぜこうなのか。神の約束、神の恵みは一体どうなった」となって行きます。自分のことばかり見ようとすると、神がしておられることが見えなくなり、神の御心、御計画が、自分の人生と交わらなくなってしまいます。しかし「神の恵み」は、私たちがどうあるか、どうだったかとは無関係に、私たちを赦し、神の子とし、永遠の命を約束し、完全に良いものを全て与えてくださいます。私たちの神は、恵みの神です。
 イザヤは言います。「しかし、わたしを裁いてくださるのは主であり、働きに報いてくださるのもわたしの神である」。自分の惨めな姿をも知りながら、神を讃えるのです。自分の何かによって自分が何者かが決まるのではないことを知っていたからです。「母の胎にあったわたしを、御自分の僕として形づくられた主は、こう言われる。わたしはあなたを僕として、ヤコブの諸部族を立ち上がらせ、イスラエルの残りの者を連れ帰らせる」。自分がこうあるのは、神の選びと約束による、まさに「恵み」でした。自分が何をしたか、何を持っているかではない。《神が》何をなさろうとしておられるか、《神が》私をどう用いられるかです。
 だからこそ、今がどうであろうと、私たちは自分を神にお献げするのです。献げて、用いていただいて、神によって生かしていただいて、まさに神と共に生きます。だから、自分の心の目を、耳を、自分にばかり向けるのをやめましょう。あなたへの主のみ言葉があるのですから、聞けばよいのです。「み言葉はあなたのすぐ近くにある」「信仰は、聞くことに始まる」と聖書は言います。今が、恵みの時、救いの時です。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。