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天の住まい

説教要旨(5月2日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 5:1-10
牧師 藤盛勇紀

 「地上の住みかである幕屋」と「天にある永遠の住みか」、地上で生きる私たちの体とそこに宿る精神や魂、そして死の後の体や場、死を超えた生。こう語るパウロは、地上で呻きながらも、一方で見えない天に目を注いで生きています。なぜそのように生きるべきなのでしょうか。それは、「見えるものは過ぎ去る」(4:18)からです。ここで「幕屋」とは神殿の原型ではなくテントのことです。聖書には「仮住まい」とか「寄留者」という言葉が繰り返し出てきます。もし、「自分はしっかりした家に住んでいるから安泰だ」と思っていたら、それは錯覚です。主イエスが語った「愚かな金持ちのたとえ」(ルカ12章)では、ある人が立派な倉を建て富も蓄え、自分で自分の魂に「さあ、安心せよ」と言いました。神はその人に言われます。「愚か者よ。今夜お前の命は取り上げられる」。
 テント生活というのは《いつでも次に移る》ことを考えている生活です。人生は旅、寄留者。しかし立派な家に住んでいるから忘れてしまうし、忘れたい。「今夜、お前の命は取り上げられる」かも知れないのに。この愚かさは、命の主との霊的な交わりを失った人の惨めさ愚かさです。地上の生ではいつか天幕を畳む時が来ます。だからいつも次の場に移ることを考えて生きるべきなのです。なのに世の人々は自分の人生が幕屋生活だなどと認めようとしない。次(天)を考えても無駄だからでしょうか。だから、惨めにもこの地上にいつまでも自分のいるべき場があると思って、地を這いつくばって生きています。
 主は弟子たちに言われました。「あなたがたは世に属していない」。主の弟子たち、キリストに結ばれた者は、世に属する者ではなく、天に属する者です。天に命と存在の根拠があり、天を故郷とする者です。
 今のコロナ禍がなければ、今日も聖餐に与るはずでした。聖餐は「主の晩餐」、あの主の過ぎ越し(出エジプト12章)を記念する食事でした。エジプトを脱出する時のあの食事は、腰に帯を締め、靴を履き、杖を持って急いで食べたのです。主のお言葉があったらすぐにでも移動できるようにです。
 パウロは、この地上の人生を、使命を与えられた者として、いつも懸命に自分の務めを果たしながらも、一方で、いつも次を見、天を見ながら生きています。天に自分のいるべき場所があり、自分の体も用意されている。その「天の住まい」を見ながら、「この地上の幕屋にあって苦しみもだえています」と言います。それは、早くこんな世に生活にはおさらばしたい、といった無責任な思いからではありません。
 パウロは、自分の思いは神に仕え神に喜ばれたいが、体には悪が付きまとい罪の法則のとりこになっていると告白しました(ローマ7章)。肉体を持って世を生きる者の現実です。ここでは、「体を住みかとしているかぎり、主から離れていることも知っています」と言います。パウロ自身その惨めさを無視せず、地上の現実を見ています。しかしそこに目を留めるのでなく、天から与えられる住みかを希望を持って見つめています。そうした生き方を、「目に見えるものによらず、信仰によって歩んでいるからです」と言っています。まさに、信仰とは見えない事実の確認です(ヘブライ11:1)。
 信仰生活は自転車で走るのに似ています。自転車は支えないと倒れてしまいますが、その主人に乗られると、自転車を倒す力と法則は、立って前進する力に変えられます。私たちは、主イエスによって、罪と死の法則から命をもたらす霊の法則へと移されました(ローマ8:1)。自分自身では起こりえない事態が、私たちと共に生きてくださる主によって起こされています。こうして、生きておられる主イエスの命が、倒れて終わるべき私たちの体に現され、死ぬべき私たちを、この地上でも生かすのです。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。