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帰ってみれば分かる

説教要旨(7月25日朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 7:10-16
牧師 藤盛勇紀

 「わたしは、すべての点であなたがたを信頼できることを喜んでいます」。なぜパウロはここまで手放しで喜べるのか。それはコリントの信徒たちが「神の御心に適った悲しみ」を悲しんだ、直訳すれば「神に添って悲しんだ」からです。頑なで恥知らずな自分たちのために、神は何をしてくださったか。彼らは確かに、キリストとその恵みを知った人々です。だからキリストのもとで悲しんだのでした。パウロも、彼らと同じ悲しみを知っています。「わたしはなんと惨めな人間なのでしょう。死に定められたこの体から、だれがわたしを救ってくれるでしょうか」と嘆きました(ローマ7;24)。自分の救いようの無さを知っているのです。
 預言者たちを通して繰り返し語られたように、イスラエルは何度も痛い目を見、神に打たれ、その度に神に赦されて来ました。なのに彼らは神に立ち帰ることをしない。その歴史とその頑なな姿は、人間を代表しています。「それでも、立ち帰らなかった」と繰り返し言われる、救いようのない存在です。コリント教会もそう見えたかも知れません。パウロとの関係も何度もこじれます。「どうしてわからないのか。なぜ立ち帰らないのか」。人間の罪は人間の手には負えず、手の施しようもなく深いのです。
 ところが、それにもかかわらず、神は人間に絶望なさいません。なぜでしょうか。あのノアの大洪の後、神は御自分の心に言われました。「人が心に思うことは、幼いときから悪いのだ」。なのに、《生き物をことごとく打つことは二度とすまい》《二度と肉なるものが滅ぼされることはない》と約束なさいました。しかし人類はその後バベルの塔を築き、愚かにも神を凌ごうとします。人間は決して懲りることがないのです。
 「これでもか、これでもか」という目に遭っても分からない人間を、しかし神は、どこまでも憐み、忍耐し、救いへと、神の命へと導こうとなさいます。
 だからその神の憐れみの内に、神の愛の内に立ち帰ってほしい、立ち帰れ!と神は願っておられます。この神の熱情は、独り子イエスを十字架に犠牲になさいました。そうまでしても、何を犠牲にしても、神は私たちが真の命を得ることに希望をかけ続けておられるのです。
 パウロは、私は救いようがないじゃないか!と叫んだように、もし自分の内の闇の深淵の深さを本当に覗き込んだとしたら、私はいったいどうしたらいいのか!と叫ばずにおれないでしょう。人間はそれに耐えることはできません。だから自分に蓋をし、誤魔化して生きるしかない。それが絶望、死に至る病と悲しみです。自分で自分を切ってしまっている。だから自分が何であるのか分からず、どこへ行くのか知らないまま、暗闇をただ漂うだけです。
 しかし、人間が絶望をもって断ち切り、そこから様々な悲惨が現れ出ても、神は何度でもつないでくださっています。私たち自身の破れも、人類の歴史の断絶も、主なる神は何度もつないでくださってる。それが人類の歴史であり、全体として神の救いの歴史、私たちそれぞれの人生もそうです。
 コリントの人々も神の御前で、十字架のキリストの下で、自分たちの惨めさ救いようのなさを思って悲しみました。その悲しみが「熱心、弁明、憤り、恐れ、あこがれ、熱意、懲らしめ」をもたらしたといいます。何とも表現しがたいこれらの思いは、神の熱意に触れて生まれたのです。それが神への立ち帰りを生みました。
 パウロは「こういうわけで私たちは慰められたのです」と言います。「慰められた」は「傍らで呼びかけられた」という言葉です。私が神に呼ばれている。神が私に添うてくださっている。ここに、他のどんなものによっても与えられない唯一の慰めと希望と力があります。それが、いついかなる時にも、私たちを立たせるのです。

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。