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共に死に、共に生きる

説教要旨(7月4日朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 7:2-4
牧師 藤盛勇紀

 「心を開いてください」とパウロは語りかけます。同様の言葉は6:13にもありました。より親しい交わりを持ちたいということなのでしょうか。教会は互いによく知り合って親しい交わりを作るところだと考える人や、使徒信条の「聖徒の交わり」を考える人もいると思います。
 しかし、「聖徒の交わり」とは信徒が互いに親しくすることではありません。「聖徒」とは「聖なるもの」という言葉で、キリスト者のことでもありますが、聖なるものに与っていることでもあります。いずれにしてもキリスト抜きにはあり得ない交わりなのです。互いにキリストの恵みに与っていることを信じる独特の交わりです。だから、「聖徒の交わり」を「信ず」と言うのです。
 パウロは手紙の読者に「聖なる者たち」と呼びかけていますが、聖徒の交わりを信じてのことです。パウロは伝道者として、こう勧めていました。神はキリストによって私たちを御自分と和解させてくださった、その代償として御子イエスの血が注がれた、その和解のための任務を自分たちに与えてくださったのだと。だから「キリストに代わってお願いします。神と和解させていただきなさい」(5:20)と訴えるのです。これは、キリストの恵みをまだ受け入れていない人にだけでなく信徒にも語っています。なぜなら、キリストによって神と和解させていただいていることこそが「聖徒の交わり」の根拠であり土台だからです。
 昔多くの教会で読まれた『教会生活の処方箋』(辻宣道著)でこう言われています。《「交わりがほしい」という声が上がったら「黄」信号》《「交わりがない」とはいったい何か。何を指してそれをいうのか。問題はそこです》《教会の交わりはすばらしいと思います。相手の中に無遠慮に踏み込んで行かずとも…その魂のためにとりなすことができるからです。…いちいち確かめ、手を取り合わんばかりになれ親しむ。…ないものねだりをしていないでしょうか。…お互いキリストの恵みの中で生きていることが信じられるならそれで十分です》。そしてこの後で、使徒信条の「聖徒の交わりを信ず」について語られています。
 交わりを求めること自体は悪いことではありません。ただ、キリストの恵みに生きていることを信じられなくなると、《その代わりに》情緒的な交わりや体感的な交わりを求めるようになるでしょう。
 パウロが求める交わりは、キリストの恵みに生きていることを信じる聖徒の交わりです。しかしそのパウロは信徒たちから厳しい批判や誤解に晒されていました。それでもこう言うのです。「わたしはあなたがたに厚い信頼を寄せており、あなたがたについて大いに誇っています」。そして「あなたがたはわたしたちの心の中にいて、わたしたちと生死を共にしているのです」と。
 どう見ても問題のある教会を「誇る」と言ったのは、パウロ自身がキリストの使者として彼らに和解の福音を伝え、コリントの人々はそれを信じて受け入れたからです。人間愛や人間の善意や知恵に基づいた交わりではないことを知っているからです。コリント教会の人々は、人間的にはとても誇れるような集団ではなかった。だからこそ、キリストによってしか立ち得ないことも知ったのです。パウロが誇ったのはそこです。それが慰めでもありました。だから「生死を共にしている」とは真実なのです。この言葉は「共に死に、共に生きる」という言葉です。私たちはキリストと共に十字架につけられ、罪に死んで、生けるキリストの命に結ばれているからです。
 教会は「キリストの体」です。単なるたとえではありません。私たちはキリストの血によって贖い取られ、主の命の息吹が吹き込まれている。キリストの血が通っているのです。自分がそのような者とされていることに、どうか心を開いてください。
 

誇る者は主を誇れ

説教要旨(10月3日 朝礼拝より)
コリントの信徒への手紙二 10:12-18
牧師 藤盛勇紀

 パウロの伝道によって礎が築かれたコリント教会の様々な問題の背後には、偽教師たちの存在がありました。そうした教師たちについてパウロはこう言います。「わたしたちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです」。それに対して「わたしたちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇る」と言います。
 ここでまた「誇り」のことが取り上げられますが、「限度を超えては誇らず」「他人の労苦の結果を限度を超えて誇るようなことはしません」と、繰り返し「限度を超えない」と言います。「限度を超えては誇らない」とは、どういうことでしょうか?人の目や評価を気にして限度を弁えるということなのか。誇るにしても人の気分を害さない程度にしておくということなのか。そうではありません。人からどう思われ、どう評価されるかで限度を測るわけではありません。ではどんな限度なのか?
 パウロはここで「限度」「範囲内」「あなた方を越えた所」「他の人の領域(尺度)」といった言葉を繰り返します。《限度を弁える》ことが重要なテーマになっています。「誇る」こととの関係で、どんな限度や尺度があるのでしょうか。もし、ひと言で言うとすれば、《いつでも自分を主との関係で見ている》ことだと言ってよいでしょう。
 パウロは敵対者たちのことを「自己推薦」する人々だと言います。私にはこういう能力があり、こういう知識や経験がある。それについては他者からの評価もある。実際「推薦状」も持っている。だから私にはこういう可能性がある。そのように、自分の「売り」はこれだ、というものを持っていて、第三者からの客観的な高評価も付けられている人です。そうしたものを持っていること自体悪いことではありませんが、それを「売り」に生きるならば、常に他者からの評価を必要とします。自分を売り、人に買ってもらわないと先に進めない、生きられないのです。
 それに対してパウロは、人からの評価で自分の価値を確かめるような生き方をキリストの下で完全に捨てました。それまでは有利だと思っていたものの全ては、「糞土」だと分かり、「塵芥と見なす」と言いました。だから「評価し合い、比較し合う」というのは「愚かなこと」だというのです。
 自分が何者でありどんな価値があるのか、そしてどんな可能性があるのか、実際自分は何をなしてきたのか。そこには、人と比べながらの評価など一切入り込む余地はないのです。なぜならパウロは、キリストに捕らえられてから、自分の一切が神に買い取られて主のものとされていることを知ったからです。《主のものである私》こそが真実な私。《他人の目に写る私》とか《他者の評価の中にある私》は、実は私ではない。
 以前にも「推薦状」のことが取り上げられていましたが、そこでパウロは「あなた方が私の推薦状」だと言いました。パウロの働きや実績は、人からの評価など無くても、あなた方の存在が証ししている、あなた方がキリストに捕らえられ、神の命を与えられ、恵みによって生きる者とされたではないか。私の主が私を用いて働いてくださっていることの証しだと。だから、「誇る者は主を誇れ」と言うのです。
 あなたの造り主にして命の付与者であられる《あなたの主》を誇りとして生きるのでなければ、いつか失われる自分の何かを誇るか、人の評価や推薦状や成績表を誇って、それを売りに生きるしかありません。それは愚かなこと、空しいことではないか。私たちを贖い取って、生かし用いておられる主を見よ、このお方を誇ることこそ真に誇りを持って生きることだと言うのです。